Автор:Рэй Далио
Перевод: Брюс
Счастливого Рождества всем (даже если вы не христианин)!
Вчера был праздник Рождества. Наслаждаясь временем, проведенным с семьей в трех поколениях, я невольно задумался о следующем. Эти размышления сосредоточены на: важности принципов как ключевого актива, определении позитивных и негативных экстерналий (добра и зла), а также «падении в ад» из-за утраты социального капитала.
I. Принципы: Самый главный нематериальный актив
На мой взгляд, самый важный актив в жизни — это набор качественных «принципов», поскольку они составляют базовые алгоритмы (Underlying Algorithms) индивидуального принятия решений. Принципы формируют нашу функцию полезности (Utility Function) и пути ее реализации. Самые фундаментальные принципы касаются нашей иерархии ценностей и даже определяют наши игровые предпочтения в экстремальных ситуациях (то есть убеждения, за которые мы готовы жить и умереть).
Исходя из этого, я провел следующий аудит и рефлексию:
-
Насколько наши текущие правила поведения совместимы с учением христианства и других религий?
-
Есть ли у нас консенсусные договорные принципы, или мы погрузимся в «игру с нулевой суммой» из-за конфликта принципов?
-
Какие универсальные принципы могут быть общими благами (Public Goods) для всего человечества?
-
Где находится их источник (Source)?
-
Как эти принципы эволюционировали (Path Evolution) с развитием цивилизации?
С точки зрения исторического развития, с момента формирования человеческого общества различные региональные цивилизации в относительно закрытых средах обитания самостоятельно развивали принципы и религии. Несмотря на различия в географической среде, ключевые запросы (Demand) всех обществ были高度一致ны: необходима система неформальных институтов (Informal Institutions), ограничивающих индивидуальное поведение, чтобы снизить транзакционные издержки (Transaction Costs) и достичь социальной синергии. Эти нормы были закодированы в «священных текстах». Другими словами, происхождение религии заключалось в предоставлении обществу механизмов стимулирования для направления индивидуального поведения в сторону коллективного оптимума.
Подавляющее большинство религий: будь то те, что основаны на трансцендентной вере, или же, как конфуцианство, сфокусированные на мирской этике, являются смешанным договором из двух частей:
-
Руководство по управлению обществом: принципы взаимодействия, направленные на повышение общего благосостояния общества;
-
Сверхъестественные допущения (Superstitions): система верований, выходящая за рамки логического позитивизма.
Эти сверхъестественные допущения (такие как рождение от девы, воскрешение из мертвых), если интерпретировать их буквально, часто не имеют эмпирических подтверждений. Но если рассматривать их как метафоры (Metaphors), то проявляется их кросс-культурная изоморфность. В contrast, не-сверхъестественные принципы, касающиеся «социального сотрудничества» в крупных религиях, поразительно схожи. Если мы фокусируемся только на сложной форме и упускаем эти ключевые стимулирующие принципы, религиозные праздники превратятся в потребительские символы, лишенные смысла.
Хотя я не являюсь верующим из-за отсутствия веры в сверхъестественные силы (я не склонен принимать априорные допущения без тщательной проверки), я высоко ценю эволюционную мудрость, содержащуюся в религии. Например, «возлюби ближнего твоего, как самого себя» и «карма (Karma)» в теории игр фактически воплощают взаимный альтруизм (Reciprocal Altruism).
С точки зрения механизмов проектирования (Mechanism Design), когда индивид в взаимодействии принимает стратегию «давать больше, чем брать», это создает极高的 прирост ценности (Value-added): затраты помогающего часто значительно ниже предельной выгоды получателя. Накопление таких позитивных экстерналий создает не-нулевую «ситуацию win-win», значительно повышая общий объем производства и благосостояние общества.
Для меня «духовность (Spirituality)» — это осознание индивидом себя как части целостной системы и склонность к追求 системного оптимума (System Optimization), а не локального (то есть крайнего эгоизма за счет интересов целого). Это не только моральное требование, но и эффективная операционная логика. К сожалению, этот консенсус в отношении добра и зла в современном обществе подвергается серьезной дискредитации.
Конечно, я не пропагандирую абсолютный мир. Когда речь идет о непримиримых конфликтах на уровне выживания, борьба является необходимой внешней сдержкой. Но принцип, который я предлагаю, таков: не тратить силы впустую (Deadweight Loss) на сверхъестественные допущения или маргинальные мелочи, и при этом ни в коем случае не размывать базовое разграничение позитивных и негативных экстерналий (добра и зла).
II. Разграничение добра и зла и моральный атрибут человеческого капитала
Что такое добро и зло?
В современном контексте люди часто ошибочно сводят «добро и зло» к «увеличению или уменьшению личной выгоды». С экономической точки зрения, «добро» — это поведение, которое максимизирует общую полезность общества (позитивная экстерналия), а «зло» — это поведение, наносящее ущерб интересам системы в целом (негативная экстерналия).
Оценка характера является продолжением этой логики. Хороший характер (Good Character) — это психологическая склонность, актив, способный承诺 и реализовать максимизацию коллективной выгоды; а плохой характер — это следствие слабостей или отклоняющегося поведения, приводящего к ущербу для общественного благосостояния.
Я твердо верю, что существует модель поведения, которая может обеспечить Парето-улучшение (Pareto Improvement) как для индивида, так и для общества. Хотя религиозные дискурсы различны, но推崇 таких качеств, как «мужество», «честность», «умеренность», является глобальным консенсусом, поскольку они являются необходимым протоколом для поддержания функционирования сложного общества.
III. Текущее состояние общества на «нисходящей траектории»
Я лично считаю, что мы находимся в метафорическом процессе «ада». Это означает, что большинство членов общества утратило точку опоры консенсуса о добре и зле, и эта утрата консенсуса приведет к极其 дорогой цене (Hellacious Price) для общества.
Если конкретнее, наш общественный договор рушится. Текущий доминирующий принцип свелся к простой максимизации личной выгоды (Self-interest Maximization): то есть абсолютному захвату денег и власти. Этот дрейф ценностей ярко проявляется в культурных продуктах: нам не хватает морально авторитетных образцов для подражания.
Когда плохое поведение преподносится как короткий путь к успеху, когда дети растут в среде, лишенной правильных «стимулирующих шаблонов», последствия катастрофичны. Наркотики, насилие, самоубийства и растущее неравенство возможностей (Opportunities Gap) являются как симптомами, так и причинами краха общественных принципов.
Ирония заключается в том, что на протяжении истории многие верующие, борясь за право на сверхъестественное толкование или из личной выгоды, отказывались от协作ных принципов, заложенных в учении. Из-за этого расхождения слов и дел (Moral Hazard), отвергая религиозные суеверия, люди по ошибке также отбросили полезные социальные нормы, что привело к институциональному вакууму.
Заключение
Несмотря на экспоненциальный рост технологического прогресса и производительности, я считаю, что технология — это лишь рычаг, который может усиливать как благосостояние, так и разрушение. История доказывает, что technological innovation не устранила конфликты.
Хорошая новость (The good news) заключается в том, что поскольку наш существующий технологический工具箱 чрезвычайно мощный, если мы сможем重建 здоровую систему принципов «взаимовыгодного сотрудничества» (Rulebook), у нас будет возможность решить все системные кризисы.
