Escrito por:Ray Dalio
Compilado por: Bruce
¡Feliz Navidad a todos (incluso si no eres cristiano)!
Ayer fue precisamente la festividad navideña. Mientras disfrutaba del tiempo en familia con tres generaciones, no pude evitar tener las siguientes reflexiones. Estas reflexiones se centran en: la importancia de los principios como activo central, la definición de externalidades positivas y negativas (bien y mal), y la "caída al infierno" resultante de la pérdida de capital social (Social Capital).
I. Principios: El Activo Intangible Más Fundamental
En mi opinión, el activo más importante en la vida es un conjunto de "principios" excelentes, porque constituyen los algoritmos subyacentes (Underlying Algorithms) de la toma de decisiones individual. Los principios dan forma a nuestra función de utilidad (Utility Function) y su ruta de realización. Los principios más fundamentales conciernen a nuestra jerarquía de valores, e incluso determinan nuestras preferencias de juego en situaciones de juego extremas (creencias por las cuales estaríamos dispuestos a vivir o morir).
Basándome en esto, realicé la siguiente auditoría y reflexión:
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¿Qué compatibilidad tienen nuestros códigos de conducta actuales con las doctrinas del Cristianismo y otras religiones?
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¿Tenemos principios contractuales consensuados, o caeremos en un "juego de suma cero" debido a conflictos de principios?
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¿Qué principios universales pueden ser compartidos como bienes públicos (Public Goods) por toda la humanidad?
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¿Dónde está la fuente de oferta (Source) de estos principios?
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Con la evolución de la civilización, ¿qué evolución de ruta (Path Evolution) han experimentado estos principios?
Desde una perspectiva de evolución histórica, desde la formación de las sociedades humanas, varias civilizaciones regionales desarrollaron principios y religiones por separado en entornos de supervivencia relativamente cerrados. Aunque los entornos geográficos variaban, la demanda central (Demand) de todas las sociedades era altamente consistente: la necesidad de un conjunto de instituciones informales (Informal Institutions) que restrinjan el comportamiento individual para reducir los costos de transacción (Transaction Costs) y lograr la coordinación social. Estas normas fueron codificadas en "textos sagrados". En otras palabras, el origen de la religión era proporcionar un mecanismo de incentivos para la gobernanza social, guiando el comportamiento individual hacia la convergencia con el óptimo colectivo.
La gran mayoría de las religiones: ya sean aquellas con fe trascendente o aquellas como el pensamiento confuciano centrado en la ética mundana, son contratos mixtos compuestos por las siguientes dos partes:
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Guía de gobernanza social: normas de interacción destinadas a mejorar el bienestar social total;
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Suposiciones sobrenaturales (Superstitions): sistemas de creencias que trascienden la verificación lógico-empírica.
Estas suposiciones sobrenaturales (como el nacimiento virginal, la resurrección de entre los muertos), si se interpretan literalmente, a menudo carecen de apoyo empírico. Pero si se ven como metáforas (Metaphors), reflejan su isomorfismo transcultural. En contraste, los principios no sobrenaturales sobre "colaboración social" en las principales religiones son sorprendentemente similares. Si solo nos enfocamos en las formas redundantes e ignoramos estas pautas centrales de incentivos, las festividades religiosas se reducirán a símbolos de consumo carentes de significado.
Aunque no soy creyente debido a mi falta de fe en fuerzas sobrenaturales (no tiendo a aceptar suposiciones a priori no examinadas críticamente), valoro enormemente la sabiduría evolutiva contenida en las religiones. Por ejemplo, "ama a tu prójimo como a ti mismo" y el "karma (Karma)" en la teoría de juegos encarnan en realidad el altruismo recíproco (Reciprocal Altruism).
Desde la perspectiva del diseño de mecanismos (Mechanism Design), cuando un individuo adopta la estrategia de "dar más que recibir" en una interacción, se genera una ganancia de valor (Value-added) muy alta: el costo para quien ayuda a menudo es mucho menor que el beneficio marginal para quien recibe la ayuda. Esta superposición de externalidades positivas crea relaciones "ganar-ganar" de suma no cero, mejorando enormemente la producción y el bienestar social total.
Para mí, la "espiritualidad (Spirituality)" significa que el individuo es consciente de que es una subparte de un sistema general y tiende a buscar la optimización del sistema (System Optimization) en lugar del óptimo local (es decir, el interés propio extremo a expensas del interés general). Esto no es solo un requisito moral, sino una lógica operativa eficiente. Lamentablemente, este valor consensuado sobre el bien y el mal está sufriendo una seria devaluación crediticia en la sociedad actual.
Por supuesto, no abogo por una paz absoluta. Cuando se trata de conflictos irreconciliables a nivel de supervivencia, la lucha es una restricción externa necesaria. Pero el principio que sugiero es: no incurrir en un consumo inútil (Deadweight Loss) por suposiciones sobrenaturales o trivialidades marginales, y al mismo tiempo, nunca difuminar la definición subyacente de externalidades positivas y negativas (bien y mal).
II. Definición del Bien y el Mal y el Atributo Moral del Capital Humano
¿Qué son exactamente el bien y el mal?
En el contexto moderno, la gente a menudo simplifica erróneamente el "bien y el mal" como "aumento o disminución del interés personal". Desde una perspectiva económica, el "bien" es el comportamiento que maximiza la utilidad social total (externalidad positiva), mientras que el "mal" es el comportamiento que daña los intereses generales del sistema (externalidad negativa).
La evaluación del carácter es una extensión de esta lógica. Un buen carácter (Good Character) es un activo de predisposición psicológica capaz de comprometerse y lograr la maximización del interés colectivo; mientras que un carácter malo es aquel que, debido a debilidades o comportamientos sesgados, resulta en un daño al bienestar social.
Estoy convencido de que existe un patrón de comportamiento que puede lograr una mejora de Pareto (Pareto Improvement) tanto para el individuo como para la sociedad. Aunque los discursos religiosos son diferentes, la promoción de cualidades como "valentía", "integridad", "moderación" es un consenso global, porque son protocolos necesarios para mantener el funcionamiento de una sociedad compleja.
III. La Situación Social Actual en una "Trayectoria Descendente"
Personalmente, creo que estamos en un proceso metafórico de "camino al infierno". Esto significa que la mayoría de los miembros de la sociedad han perdido el ancla del consenso sobre el bien y el mal, y esta pérdida de consenso hará que la sociedad pague un precio extremadamente alto (Hellacious Price).
Más concretamente, el consenso de nuestro contrato social se está desintegrando. El principio rector actual se ha simplificado a la mera maximización del interés propio (Self-interest Maximization): es decir, la apropiación absoluta de dinero y poder. Esta deriva de valores se manifiesta claramente en los productos culturales: carecemos de modelos ejemplares con poder de convocatoria moral.
Cuando los comportamientos perniciosos se empaquetan como atajos hacia el éxito, cuando los niños crecen en entornos que carecen de "modelos de incentivos" correctos, las consecuencias son desastrosas. Las drogas, la violencia, el suicidio y la ampliación de la brecha de oportunidades (Opportunities Gap) son tanto síntomas como causas del colapso de los principios sociales.
Irónicamente, muchos creyentes a lo largo de la historia han traicionado los principios de colaboración de sus doctrinas por disputas sobre la interpretación sobrenatural o por interés personal. Debido a esta desconexión entre palabras y acciones (Moral Hazard), al desechar las supersticiones religiosas, la sociedad también ha liquidado erróneamente las pautas sociales beneficiosas contenidas en ellas, leading a un vacío institucional.
Resumen
Aunque el progreso tecnológico y la productividad han logrado un crecimiento exponencial, creo que la tecnología es solo una palanca, que puede amplificar tanto el bienestar como la destrucción. La historia demuestra que la innovación en medios técnicos no ha eliminado los conflictos.
La buena noticia (The good news) es: dado que nuestra caja de herramientas tecnológicas actual es extremadamente poderosa, siempre que podamos reconstruir un conjunto saludable de principios de "reciprocidad y beneficio mutuo" (Rulebook), tendremos la capacidad de resolver todas las crisis sistémicas.
