Автор:Ray Dalio
Перевод: Bruce
С Рождеством всех (даже если вы не христианин)!
Вчера был праздник Рождества. Наслаждаясь временем в кругу трёх поколений семьи, я невольно задумался о следующем. Эти размышления сосредоточены на: важности принципов как ключевого актива, определении позитивных и негативных экстерналий (добра и зла), а также «падении в ад» из-за утраты социального капитала (Social Capital).
I. Принципы: Самый главный нематериальный актив
На мой взгляд, самый важный актив в жизни — это набор качественных «принципов», поскольку они составляют базовые алгоритмы (Underlying Algorithms) индивидуального принятия решений. Принципы формируют нашу функцию полезности (Utility Function) и пути её достижения. Самые фундаментальные принципы касаются нашей иерархии ценностей и даже определяют наши игровые предпочтения в экстремальных ситуациях (то есть убеждения, за которые мы готовы жить и умереть).
Исходя из этого, я провёл следующий аудит и рефлексию:
-
Насколько наши текущие правила поведения совместимы с учением христианства и других религий?
-
Есть ли у нас консенсусные договорные принципы, или мы погрузимся в «игру с нулевой суммой» из-за конфликта принципов?
-
Какие универсальные принципы могут быть общими благами (Public Goods) для всего человечества?
-
Где находится их предложение (Source)?
-
Как эти принципы эволюционировали (Path Evolution) по мере развития цивилизации?
С точки зрения исторического развития, с момента формирования человеческого общества различные региональные цивилизации в относительно закрытых средах обитания самостоятельно развивали принципы и религии. Несмотря на различия в географической среде, ключевые запросы (Demand) всех обществ были高度一致ны: необходима система неформальных институтов (Informal Institutions), ограничивающих индивидуальное поведение, чтобы снизить трансакционные издержки (Transaction Costs) и достичь социальной синергии. Эти нормы были закодированы в «священных текстах». Другими словами, происхождение религии заключалось в предоставлении обществу механизмов стимулирования для управления, направляющих индивидуальное поведение к коллективному оптимуму.
Подавляющее большинство религий: будь то те, что основаны на трансцендентной вере, или же, как конфуцианство, сфокусированные на мирской этике, являются смешанным договором из двух частей:
-
Руководство по управлению обществом: принципы взаимодействия, направленные на повышение общего благосостояния общества;
-
Сверхъестественные допущения (Superstitions): система верований, выходящая за рамки логического позитивизма.
Эти сверхъестественные допущения (такие как рождение от девы, воскрешение из мёртвых), если интерпретировать их буквально, часто не имеют эмпирических подтверждений. Но если рассматривать их как метафоры (Metaphors), то проявляется их кросс-культурная изоморфность. В contrast, не-сверхъестественные принципы, касающиеся «социального сотрудничества» в крупных религиях, поразительно схожи. Если мы фокусируемся только на запутанной форме и упускаем эти ключевые стимулирующие принципы, религиозные праздники превратятся в потребительские символы, лишённые смысла.
Хотя я, из-за отсутствия веры в сверхъестественные силы (я не склонен принимать априорные допущения без тщательной проверки), не являюсь верующим, я высоко ценю эволюционную мудрость, содержащуюся в религии. Например, «возлюби ближнего твоего, как самого себя» и «карма (Karma)» в теории игр фактически воплощают взаимный альтруизм (Reciprocal Altruism).
С точки зрения механизмов проектирования (Mechanism Design), когда индивид в взаимодействии применяет стратегию «давать больше, чем брать», возникает значительное приращение стоимости (Value-added): затраты помогающего часто значительно ниже предельной выгоды получателя. Накопление таких позитивных экстерналий создает «беспроигрышные отношения» с ненулевой суммой,极大地 повышая общий объём производства и благосостояние общества.
Для меня «духовность (Spirituality)» — это осознание индивидом себя как части целостной системы и склонность к追求 системного оптимума (System Optimization), а не локального (то есть крайнего эгоизма за счёт интересов целого). Это не только моральное требование, но и эффективная операционная логика. К сожалению, этот консенсус в отношении добра и зла в современном обществе подвергается серьёзной дискредитации.
Конечно, я не пропагандирую абсолютный мир. Когда речь идёт о непримиримых конфликтах на уровне выживания, борьба является необходимым внешним ограничением. Но принцип, который я предлагаю, таков: не тратить силы впустую (Deadweight Loss) на сверхъестественные допущения или маргинальные мелочи, и при этом ни в коем случае не размывать базовое разграничение позитивных и негативных экстерналий (добра и зла).
II. Разграничение добра и зла и моральный атрибут человеческого капитала
Что же такое добро и зло?
В современном контексте люди часто ошибочно сводят «добро и зло» к «увеличению или уменьшению личной выгоды». С экономической точки зрения, «добро» — это поведение, которое максимизирует общую полезность общества (позитивная экстерналия), а «зло» — это поведение, наносящее ущерб интересам системы в целом (негативная экстерналия).
Оценка характера является продолжением этой логики. Хороший характер (Good Character) — это психологическая склонность, актив, способный承诺 и реализовать максимизацию коллективной выгоды; а плохой характер — это следствие слабостей или отклоняющегося поведения, приводящего к ущербу для общественного благосостояния.
Я глубоко убеждён, что существует модель поведения, способная обеспечить Парето-улучшение (Pareto Improvement) как для индивида, так и для общества. Хотя религиозные системы понятий различны, но推崇 таких качеств, как «мужество», «честность», «умеренность», является глобальным консенсусом, поскольку они представляют собой необходимый протокол для функционирования сложного общества.
III. Текущее состояние общества на «нисходящей траектории»
Я лично считаю, что мы находимся в метафорическом процессе «ада». Это означает, что большинство членов общества утратило точку опоры в виде консенсуса о добре и зле, а эта утрата консенсуса приведёт к极其 дорогой цене (Hellacious Price) для общества.
Если конкретнее, консенсус нашего общественного договора рушится. Нынешний доминирующий принцип свелся к простой максимизации личного интереса (Self-interest Maximization): то есть абсолютному захвату денег и власти. Этот дрейф ценностей ярко проявляется в культурных продуктах: нам не хватает морально авторитетных образцов для подражания.
Когда дурное поведение преподносится как короткий путь к успеху, когда дети растут в среде, лишённой правильных «шаблонов стимулирования», последствия катастрофичны. Наркотики, насилие, самоубийства и растущее неравенство возможностей (Opportunities Gap) являются как симптомами, так и причинами краха общественных принципов.
Ирония заключается в том, что на протяжении истории многие верующие, борясь за право на сверхъестественное толкование или из личной корысти, отступали от协作原则, заложенных в учении. Из-за этого расхождения слов и дел (Moral Hazard), люди, отвергая религиозные суеверия, по ошибке также отбросили и полезные социальные нормы, что привело к институциональному вакууму.
Заключение
Несмотря на экспоненциальный рост технологического прогресса и производительности, я считаю, что технология — это лишь рычаг, который может усиливать как благосостояние, так и разрушение. История доказывает, что инновации в технологических средствах не устранили конфликты.
Хорошая новость (The good news) заключается в том, что поскольку наш существующий технологический工具箱 чрезвычайно мощный, если мы сможем重建 здоровую систему принципов «взаимовыгодного сотрудничества» (Rulebook), у нас будет возможность решить все системные кризисы.
