Penulis: Michael Burry
Disusun oleh: Deep Tide TechFlow
The New York Times, 19 Juni 1880, Sabtu
Selamat datang di seri "Sejarah Selalu Berima". Dalam seri ini, saya mengambil perspektif kunci dari masa lalu yang jauh untuk menerangi peristiwa yang terjadi saat ini.
Pada suatu Sabtu yang tenang, seperti biasa saya membaca koran lama—ini adalah hobi saya—secara tidak sengaja menemukan sebuah laporan dari tanggal 19 Juni 1880, yang memiliki relevansi mengejutkan dengan berbagai kecemasan kita tentang AI hari ini.
Ini adalah kisah Melville Ballard. Sejak kecil dia tidak memiliki bahasa, namun dengan matanya menatap sebatang tunggul pohon, dia bertanya pada dirinya sendiri: apakah manusia pertama, tumbuh dari sini?
Kasus dari 144 tahun yang lalu ini—yang dipublikasikan secara resmi oleh Smithsonian Institution—mengajukan pertanyaan yang mungkin fatal terhadap model bahasa besar (large language models) saat ini serta investasi besar-besaran di belakangnya. Dengan bantuan kisah seorang biasa, kasus ini dengan berani menyatakan: pemikiran kompleks, lahir dari keheningan sebelum bahasa.
Hari ini, di abad ke-21, kita menempatkan bahasa sebelum kemampuan rasional, bukan sedang membangun kecerdasan—kita hanya sedang membuat cermin yang semakin halus.
Di koran lama itu, ada dua artikel yang layak diperhatikan. Mari mulai dengan yang di tengah halaman ketiga, berjudul: Pemikiran Tanpa Bahasa.
Tentu saja, model bahasa besar, model bahasa kecil, dan kemampuan penalaran, adalah topik paling panas saat ini.
Judul lengkap artikel itu adalah: Pemikiran Tanpa Bahasa — Narasi Seorang Tuna Rungu: Pemikiran dan Pengalaman Awalnya. Artikel ini pertama kali diterbitkan di The Washington Star pada 12 Juni 1880.
Tokoh utama cerita adalah Profesor Samuel Porter dari Kendall Green National Deaf-Mute College, yang mempresentasikan sebuah makalah di Smithsonian Institution berjudul Bisakah Ada Pemikiran Tanpa Bahasa? Sebuah Kasus Tuna Rungu.
Makalah itu dimulai dengan membahas aktivitas mental orang tuli dan anak-anak tanpa bentuk bahasa, dengan formulasi konsep yang sudah jauh tertinggal dibandingkan hari ini, saya hampir saja melewatkannya.
Tapi subjek kasusnya adalah seorang guru di Columbia Institution for the Deaf and Dumb — Melville Ballard, yang juga seorang tuna rungu, dan lulusan National Deaf-Mute College.
Ballard mengatakan, di masa kecilnya dia berkomunikasi dengan orang tua dan saudaranya melalui isyarat alami atau pantomim. Ayahnya percaya bahwa observasi akan mengembangkan intelektualitasnya, dan sering membawanya keluar untuk berkuda.
Dia melanjutkan: sekitar dua atau tiga tahun sebelum dia secara formal diperkenalkan pada dasar-dasar bahasa tertulis, dalam suatu perjalanan berkuda, dia mulai bertanya pada dirinya sendiri: "Dari mana dunia ini berasal?" Dia menjadi sangat penasaran tentang asal usul kehidupan manusia, kemunculan pertama, alasan keberadaan bumi, matahari, bulan, dan bintang-bintang.
Suatu kali, dia melihat sebatang tunggul pohon besar, dan sebuah pertanyaan muncul dalam pikirannya: "Mungkinkah manusia pertama yang datang ke dunia ini tumbuh dari tunggul pohon itu?" Tapi kemudian dia berpikir, tunggul pohon itu hanyalah sisa dari sebuah pohon yang pernah perkasa; dari mana pohon itu berasal? Itu tumbuh perlahan dari tanah, seperti pohon-pohon kecil di depan matanya—dia kemudian menganggap bahwa menghubungkan asal usul manusia dengan sebuah tunggul pohon tua yang membusuk adalah konyol, dan membuang pikiran itu.
Dia tidak tahu apa yang memicu pertanyaannya tentang asal usul segala sesuatu, tetapi dia sudah membangun konsep tentang pewarisan orang tua-anak, reproduksi hewan, dan tumbuhan yang tumbuh dari biji.
Pertanyaan yang benar-benar berkecamuk dalam pikirannya adalah: pada titik awal waktu yang paling jauh, ketika belum ada manusia, tidak ada hewan, tidak ada tumbuhan, dari mana datangnya manusia pertama, hewan pertama, tumbuhan pertama? Yang paling banyak dipikirkannya adalah manusia dan bumi, dan dia percaya bahwa manusia akhirnya akan binasa, dan setelah mati tidak ada kebangkitan.
Sekitar usia 5 tahun, dia mulai memahami konsep pewarisan orang tua-anak; pada usia 8 hingga 9 tahun, dia mulai mempertanyakan asal usul alam semesta. Tentang bentuk bumi, dia menyimpulkan dari peta dua belahan bumi: itu adalah dua cakram materi raksasa, saling berdekatan; matahari dan bulan adalah dua papan datar bercahaya yang bulat, dia merasa semacam takjub kepada mereka, dan dari terbit dan terbenamnya mereka menyimpulkan bahwa pasti ada sesuatu yang memiliki kekuatan, yang mengendalikan jalur pergerakan mereka.
Dia mengira matahari masuk ke dalam lubang di barat, keluar dari lubang lain di timur, melewati saluran besar di dalam bumi, bergerak sepanjang busur yang sama yang digambarkannya di langit. Bintang-bintang di matanya, adalah titik-titik cahaya yang tertanam di langit. Dia menggambarkan bagaimana dia sia-sia merenungkan semua ini, sampai memasuki sekolah pada usia 11 tahun.
Sebelumnya, ibunya pernah memberitahunya bahwa ada keberadaan misterius di langit, tetapi ketika dia tidak bisa menjawab pertanyaan lanjutannya, dia hanya bisa putus asa dan menyerah, hatinya dipenuhi kesedihan, karena dia tidak bisa mendapatkan pengenalan yang pasti tentang kehidupan misterius di langit itu.
Tahun pertama sekolah, setiap Minggu dia hanya belajar beberapa kalimat, dan meskipun mempelajari kata-kata sederhana ini, dia tidak pernah benar-benar memahami artinya. Dia menghadiri kebaktian, tetapi karena penguasaan bahasa isyarat yang kurang, dia hampir tidak mengerti apa pun. Tahun kedua, dia mendapatkan sebuah buku katekismus kecil, yang berisi serangkaian pertanyaan dan jawaban.
Kombinasi bahasa dan kemampuan rasional, dengan demikian mendorong perkembangan pemahaman.
Setelah itu, dia mampu memahami bahasa isyarat yang digunakan para guru. Mungkin ada yang berkata, sifat keingintahuannya seharusnya terpuaskan. Kenyataannya tidak—ketika dia mengetahui bahwa alam semesta diciptakan oleh Roh Penguasa yang agung, dia kembali bertanya: dari mana Pencipta itu berasal? Dia terus mengejar hakikat dan asal usul Penguasa itu. Saat memikirkan masalah ini, dia bertanya pada dirinya sendiri: "Setelah kita memasuki kerajaan Tuhan, dapatkah kita mengenal hakikat Tuhan dan memahami ketidakterbatasan-Nya?" Haruskah dia seperti leluhur itu yang berkata: "Dapatkah kamu menyelidiki dan memahami Tuhan?"
Profesor Porter kemudian menyampaikan poin intinya kepada hadirin Smithsonian Institution tahun 1880.
Dia mengatakan, hewan mungkin dapat memahami kata-kata tertentu, membedakan objek tertentu. Tapi dia menunjuk:
"Bahkan jika semua kemungkinan yang dimiliki hewan diperhitungkan, bukankah sudah jelas—manusia memiliki beberapa kemampuan, yang tidak dapat kita bayangkan berkembang dari apa pun yang dimiliki bersama manusia dan hewan tingkat rendah, juga tidak dapat kita bayangkan hanya sebagai peningkatan derajat dari sifat-sifat bersama tersebut."
"... Bagaimanapun cara kesan dihasilkan atau organ dibangun, bagaimanapun ketergantungan pada aktivitas organik—artinya, betapapun eratnya hubungan secara fisiologis—sebagai sensasi atau persepsi, persepsi mata sendiri berbeda dari persepsi telinga, kepala, atau lidah, dan menyiratkan suatu bakat atau kemampuan khusus, yang tidak terkandung dalam yang terakhir. Tindakan rasional dan operasi indera yang lebih rendah, tidaklah demikian."
"... Fakta bahwa keduanya memiliki elemen tertentu, tidak membuktikan bahwa mereka berada dalam urutan yang sama, juga tidak memungkinkan yang satu berkembang menjadi yang lain. Jika mata jiwa—rasionalitas yang lebih tinggi, yang memungkinkan kita memahami alam semesta segala sesuatu—tidak dapat melihat ke dalam dirinya sendiri, membedakan dengan jelas hakikat dan proses operasinya, kita tidak boleh karena itu melupakan kegunaannya, menyangkal keunggulannya yang esensial, menyamakannya dengan indera bawahan yang lebih rendah yang dapat kita gunakan untuk mengamatinya. Hal yang memungkinkan kita memahami segala sesuatu, pada hakikatnya harus lebih unggul dari apa pun yang dipahaminya."
Salah seorang penonton yang hadir khusus menyebutkan, ekspresi mata Ballard di atas segalanya, dengan sempurna menyampaikan makna, tanpa kesalahpahaman:
"Salah satu momen paling menarik dari pertemuan ini, adalah ketika Tn. Ballard dengan isyarat menggambarkan bagaimana ibunya memberitahunya, bahwa dia akan pergi ke sekolah yang jauh, di mana dia akan membaca dari buku-buku, menulis surat dan melipatnya untuk dikirimkan kepadanya; serta memerankan dengan pantomim seorang pemburu yang setelah membunuh seekor tupai, tanpa sengaja menembak dirinya sendiri. Isyarat dan gerakan Tn. Ballard, bersama dengan ekspresi mata dan wajah, dengan sempurna menyampaikan maksudnya kepada pendengar. Dengan kata seorang anggota, ekspresi mata adalah bahasa yang tidak akan disalahtafsirkan."
Perhatikan dua kalimat ini:
- "Hal yang memungkinkan kita memahami segala sesuatu, pada hakikatnya harus lebih unggul dari apa pun yang dipahaminya."
- "Ekspresi mata, adalah bahasa yang tidak akan disalahtafsirkan."
Disimpulkan:
- Bahasa tanpa kemampuan rasional, tidak dapat mencapai pemahaman
- Hanya ketika kemampuan rasional ada, bahasa dapat membuka kunci pemahaman
- Pemahaman yang terwujud penuh, melampaui bahasa itu sendiri
Model bahasa besar menempatkan bahasa pada urutan pertama, murni melalui inferensi logis membangun suatu bentuk primitif rasionalitas. Tetapi rasionalitas ini telah terbukti memiliki cacat, mudah menghasilkan halusinasi di banyak tepi kasar pengetahuan.
Kemampuan rasional tidak pernah benar-benar ada. Oleh karena itu, bahasa tidak dapat melalui rasionalitas disuling menjadi pemahaman.
Profesor dalam pekerjaannya dengan tuna rungu menemukan: kemampuan rasional yang sejati harus ada sebelum bahasa, agar bahasa dapat membuka kunci pemahaman—pemahaman adalah hasil bersama dari kemampuan rasional sejati dan bahasa.
"Ekspresi mata, adalah bahasa yang tidak akan disalahtafsirkan."
Dengan kata lain, ekspresi mata adalah wujud pemahaman sempurna—tanpa perlu bantuan bahasa.
Model bahasa besar menempatkan bahasa sebelum kemampuan rasional yang sejati, tidak akan pernah mencapai pemahaman.
Jika pemahaman benar-benar melampaui bahasa—seperti yang diungkapkan dalam presentasi Smithsonian 144 tahun yang lalu—seharusnya tidak sulit bagi kita hari ini untuk menemukan buktinya.
Saya sendiri dapat merasakan ini dari pembelajaran dan praktik kedokteran. Sepanjang kursus pra-kedokteran sarjana dan sebagian besar studi kedokteran, logika deduktif adalah alat bagi siswa untuk mengorganisir sistem pengetahuan medis yang luas. Pada tahap klinis, seni kedokteran—tanda-tanda vital, emosi, keahlian kemanusiaan—baru berkembang. Kemudian, pada suatu saat di tahap residensi atau awal praktik, dengan akumulasi pengalaman di atas yang besar, pemahaman akhirnya datang. Semua bagian saling terhubung dalam jaringan yang luas dan kompleks, memungkinkan dokter yang berpengalaman memberikan perawatan pasien yang lengkap.
Dua ahli bedah dalam menangani operasi kanker kepala dan leher yang kompleks atau trauma, atau perawat yang bekerja dengan mereka, terkadang hanya dengan tatapan mata dapat berkomunikasi—pemahaman lengkap disampaikan, tindakan dipicu, karena semua yang hadir telah mencapai pemahaman, melampaui inferensi logis serta bentuk penalaran primitif seperti menghafal dan menyusun teka-teki dalam pendidikan medis awal.
Tatapan mata dengan demikian memberikan pegangan intuitif terhadap realitas, yang dibangun di atas pemahaman bersama, yang berasal dari kemampuan rasional ketika bahasa hadir.
Model bahasa besar—serta model bahasa kecil—secara permanen terjebak di zona tengah. Itu dapat mensimulasikan penalaran, tetapi tanpa kemampuan rasional yang sejati, tanpa mata, tanpa pemahaman.
Uji Ballard: suatu entitas, harus menunjukkan rasionalitas tanpa bahasa, untuk dianggap benar-benar memiliki kemampuan memahami.
Ini adalah cacat yang diketahui, titik awal yang buruk. Arah penelitian AI awalnya adalah menghasilkan kemampuan rasional sejati terlebih dahulu, tetapi ini tidak pernah terwujud, sehingga bidang ini beralih ke bahasa pertama—karena itu lebih mudah dilakukan.
"Titik awal yang buruk" ini menyebabkan "jebakan parameter": pemrosesan bahasa brute-force yang didorong oleh chip-chip haus daya yang tak terhitung jumlahnya, telah menjadi hambatan yang sangat ironis.
Seperti yang ditekankan dalam percakapan saya dengan pendiri Klarna, Sebastian Siemiatkowski, jalan keluar di masa depan terletak pada kompresi—memprioritaskan penggunaan penalaran "Sistem 2", mencerna redundansi informasi dan kumpulan kueri terbatas yang relatif dihasilkan manusia, sehingga secara signifikan mengurangi kebutuhan daya komputasi.
Rute baru ini menolak rute mengejar singularitas dalam cermin tak terbatas melalui model bahasa yang saling berbicara—itu adalah pemborosan sumber daya yang arahnya tidak jelas, dan karena kurangnya dukungan realitas ekonomi, ditakdirkan tidak mungkin terwujud.
Penelitian terdepan seperti AlphaGeometry milik Google dan Coconut milik Meta, sedang beralih ke arsitektur "rasionalitas pertama" ini, tetapi pada dasarnya mereka hanya menemukan kembali apa yang sudah disajikan Smithsonian Institution 144 tahun yang lalu: bahasa adalah keluaran dari pemahaman, bukan mesin rasionalitas.
"Mitos daya komputasi" skala triliunan dolar ini, mungkin akan dipatahkan oleh sebuah kembalinya—kembali ke keheningan rasionalitas pra-bahasa. Itu adalah kembalinya kemampuan rasional pita-lebar para tuna rungu, pemikiran hening mereka yang sebelum menemukan kata-kata untuk mengekspresikannya, telah menjangkul bintang-bintang di cakrawala.
Silicon Valley
Tadi disebutkan, di halaman yang sama ada artikel lain yang layak diperhatikan. Tingkat relevansinya dengan yang pertama, mungkin melampaui bayangan siapa pun di tahun 1880-an.
Artikel ini berjudul: Kekayaan San Francisco: Sebuah Kota yang Penuh Spekulan Kaya Mendadak.
Artikel ini ditulis pada 1 Juni 1880 di San Francisco, dan baru diterbitkan di The New York Times pada 19 Juni.
Ada pepatah dalam bahasa Prancis: "plus ça change, plus c'est la même chose" (semakin banyak hal berubah, semakin mereka tetap sama). Saat ini terasa sangat tepat.
"'Masa-masa sulit' yang disebut San Francisco, di kota-kota Timur mungkin berarti 'hari yang cukup lapang', yang berarti tidak ada pemborosan dan kemewahan berlebihan, bukan kemiskinan dan kekurangan."
California saat itu, adalah surga bagi pemain modal kecil. Untuk memenuhi hasrat spekulasi, sebuah sistem lelang terbuka unik muncul: dengan hanya 50 dolar, Anda dapat membeli satu saham tambang, dengan harga satu dolar per saham, atau dua saham untuk lima puluh sen, atau jumlah berapa pun dengan harga berbeda untuk masuk.
Saham tertentu "booming" saat itu, sepertinya hanya membangkitkan dorongan orang untuk "sekali lagi". Itu menyulut semangat spekulasi yang sama di San Francisco, orang-orang berebutan mengejar peluang yang hilang dari kelompok kaya mendadak; "booming" datang dengan kerugian pasar, "booming" menghilang, harga saham kembali normal.
Akhir artikel ini, menghantam realitas hari ini dengan sangat kuat:
Orang San Francisco tampaknya sudah terbiasa dengan pikiran: kekayaan harus didapat sekaligus, dan setelah kekayaan mendadak besar mereka di Virginia City gagal, mereka tampaknya juga tidak mau bangkit, untuk mencari kekayaan di arah lain seperti manufaktur, perdagangan, dan pertanian. Hampir seluruh kota dipenuhi semangat spekulasi, jika di sini atau dekat sini ditemukan tambang kaya mendadak baru sebesar Nevada, harga saham akan kembali melonjak ke ketinggian yang konyol, San Francisco akan kembali mengalami tahun-tahun kekayaan mendadak itu, lalu kembali menanggung semua yang telah dideritanya selama dua tahun terakhir.
Dalam artikel Tanda Inti Gelembung: Keserakahan Sisi Penawaran, saya menelusuri kecenderungan menakjubkan yang berasal dari wilayah Teluk San Francisco ini: spekulasi terus memanas, mendorong investasi jauh melebihi skala yang dapat dicerna oleh permintaan akhir yang dapat diantisipasi dalam dimensi waktu yang wajar.
Membaca koran lama seperti ini, memungkinkan kita menafsirkan peristiwa hari ini dengan perspektif yang berbeda. Apakah Silicon Valley akan "kembali mengalami tahun-tahun kekayaan mendadak itu, lalu kembali menanggung segalanya", seperti yang telah dialaminya berulang kali, atau akan mematahkan pola—tidak ada yang bisa memastikan. Semoga artikel ini bermanfaat bagi Anda.
Terakhir, saya ingin merekomendasikan kepada pembaca Midjourney, sebuah alat untuk menghasilkan gambar dan video.
Ini sangat menyenangkan, dan membuat orang berpikir. Berkreasilah!
Sampai jumpa lagi!
