Titre original: The Ceasefire Neither Side Can Keep

Auteur original: Thomas Aldren

Compilation originale: Peggy, BlockBeats

Note de la rédaction: La conclusion d'un cessez-le-feu ne signifie pas la fin du conflit.

Dans cette confrontation entre l'Iran et les États-Unis, ce qui a vraiment changé, ce n'est pas la situation sur le terrain, mais la signification même du « contrat » qui est en train d'être réécrite. Cet article, en prenant comme point de départ le cessez-le-feu iranien de 1988, retrace comment Khomeini a opéré un virage crucial entre la théologie et la réalité, et applique cette logique à la décision de cessez-le-feu de 2026, pointant un problème structurel plus profond : lorsque l'État est placé au-dessus des règles, tout accord perd sa force contraignante.

L'article soutient que la fragilité du cessez-le-feu actuel ne vient pas seulement du manque de confiance entre les parties, mais du fait que cette « absence de confiance » elle-même est ancrée dans leurs institutions et leurs trajectoires historiques respectives. D'une part, la théologie politique iranienne conserve un espace pour « révoquer les engagements si nécessaire » ; d'autre part, les États-Unis, en se retirant de l'accord nucléaire iranien (JCPOA) et en optant pour une pression maximale et des frappes militaires, ont également affaibli leur propre crédibilité en tant que partie contractante.

Dans ce contexte, le cessez-le-feu n'est plus une « voie vers la paix », mais ressemble davantage à une forme préservée : il existe toujours, mais il manque de fondements moraux et institutionnels pour le soutenir.

Lorsque les deux parties considèrent leur propre pouvoir comme leur ultime recours, un accord est-il encore possible ? Et cela, peut-être, est le point de départ le plus crucial pour comprendre ce cessez-le-feu.

Voici le texte original :

Comment la logique de 1988 se répète aujourd'hui

Avant d'accepter le cessez-le-feu avec l'Irak en 1988, Ruhollah Khomeini aurait envisagé de démissionner de son poste de Guide suprême. Il était le fondateur de la République islamique d'Iran.

Le président du Parlement de l'époque, Akbar Hashemi Rafsanjani, a proposé une autre solution : qu'il mette unilatéralement fin à la guerre, puis que Khomeini l'emprisonne pour cette raison. Deux hommes au sommet du pouvoir de l'État théocratique ont dû trouver une excuse pour « battre en retraite » - parce que le système théologique qu'ils avaient construit rendait la concession logiquement presque impossible. Mais la réalité les obligeait à céder.

Khomeini n'a pas accepté cette « mise en scène politique » et a personnellement « bu la coupe du poison ». Le 20 juillet 1988, il a annoncé accepter le cessez-le-feu des Nations Unies. Par la suite, le gouvernement s'est empressé de trouver une justification religieuse. Le président de l'époque, Ali Khamenei, a invoqué le « traité d'Houdaybiya » - un accord signé au VIIe siècle par le prophète Mahomet avec ses ennemis et qui a finalement conduit à la victoire.

Comme le relate Mohammad Ayatollahi Tabaar dans « Religious Statecraft », jusqu'à quelques jours avant le cessez-le-feu, les commentateurs iraniens avaient rejeté cette analogie ; mais une fois devenue « utile », elle fut rapidement mobilisée pour « sauver le régime ».

Quelques mois plus tard, Khomeini envoya une délégation au Kremlin et publia une fatwa contre Salman Rushdie. Cette action extérieure imitait la pratique du prophète envoyant des lettres aux souverains après Houdaybiya. Tabaar estime que ces deux actions sont essentiellement politiques - en montrant la « continuité » de la position religieuse, pour réparer le système théologique endommagé. La guerre s'est arrêtée, mais le récit révolutionnaire n'a pas pris fin, il a continué sous une forme ajustée.

Le 8 avril 2026, le Conseil suprême de sécurité nationale iranien a accepté un accord de cessez-le-feu de deux semaines avec les États-Unis, après quarante jours de combats entre les deux parties. Une déclaration officielle l'a qualifié de « grande victoire », affirmant que l'Iran avait « forcé les États-Unis criminels à accepter son plan en dix points ». Une phrase, familière à ceux qui se souviennent de 1988, stipulait : « Il faut souligner que cela ne signifie pas la fin de la guerre. »

Le nouveau Guide suprême, et fils de celui qui avait invoqué le traité d'Houdaybiya - Mojtaba Khamenei, a personnellement ordonné le cessez-le-feu. Simultanément, le comité qu'il dirige a exprimé sa « totale méfiance envers la partie américaine ». Une acceptation conditionnelle, un récit révolutionnaire préservé. Deux Guides suprêmes, à trente-huit ans d'intervalle, présentent le même schéma.

Pour les observateurs de tendance conservatrice, ce constat n'est pas difficile à comprendre. L'opération « Midnight Hammer » a largué 14 bombes pénétrantes et 75 armes de précision sur trois sites nucléaires. En février 2026, les frappes couvraient 26 des 31 provinces iraniennes. L'acceptation finale du cessez-le-feu par l'Iran semble confirmer une conclusion : la force a obtenu ce que cinq rounds de négociations diplomatiques médiées par Oman n'avaient pas réussi à réaliser.

Quand l'État est au-dessus du contrat : tout engagement peut être révoqué

Les doutes sur une éventuelle « violation » par l'Iran ne sont pas non plus sans fondement. Ces preuves remontent même au fondateur du régime lui-même. Le 8 janvier 1988, six mois avant le cessez-le-feu, Khomeini a prononcé un discours. Comme l'appelle Tabaar, c'est « peut-être sa déclaration la plus révélatrice et aux conséquences les plus lourdes » : « L'État, en tant que partie de la « gouvernance absolue » du prophète Mahomet, est l'un des décrets les plus fondamentaux de l'Islam, son statut est supérieur à toutes les lois secondaires, même supérieur à la prière, au jeûne et au pèlerinage... Lorsqu'un accord existant entre en conflit avec les intérêts globaux de l'État et de l'Islam, l'État a le droit de révoquer unilatéralement tout engagement de nature juridique conclu avec le peuple. »

Voilà : l'État islamique est placé au-dessus de la prière et du jeûne, et se voit attribuer le pouvoir de révoquer tout accord. Les écrits antérieurs de Khomeini présentaient l'État comme un instrument pour réaliser la loi divine, mais cette décision inverse la relation - l'État lui-même devient une fin, et a le droit de primer sur les lois qu'il est censé servir.

Ceci peut être considéré comme la logique théologique centrale du régime, qui perdure sous la « tutelle absolue du juriste » (Velayat-e Faqih, le système où le Guide suprême détient une autorité complète). Comme le souligne Amin Saikal dans « Iran Rising », ce schéma se répète : chaque fois qu'il est confronté à une décision majeure, le Guide suprême soutient la décision tout en ajoutant des « formulations de réserve » pour pouvoir inverser si nécessaire.

Dans la tradition prophétique, une institution limitée qui revendique la loyauté due uniquement à Dieu a un nom précis : l'idolâtrie. Pour les traités, les conséquences sont également très concrètes - la forme de l'engagement demeure, mais la base réelle de son exécution a disparu, car la partie qui s'engage a déjà affirmé son droit de le révoquer.

Les partisans de l'opération « Midnight Hammer » peuvent peut-être voir ce schéma à Téhéran. Mais la tradition prophétique ne permet jamais de diagnostiquer l'« idolâtrie » uniquement chez l'ennemi extérieur.

Sous la coquille du cessez-le-feu, la confiance n'existe plus

Avant l'opération « Midnight Hammer », avant cette guerre de quarante jours, avant le cessez-le-feu, les États-Unis s'étaient retirés de l'accord nucléaire iranien (JCPOA). Conformément à cet accord, l'Iran avait considérablement réduit ses stocks d'uranium hautement enrichi et accepté les inspections de l'AIEA dans le cadre du Protocole additionnel. L'agence a confirmé à plusieurs reprises dans ses rapports que l'Iran respectait ses engagements. L'accord avait des défauts : certaines restrictions avaient des « clauses d'expiration », les questions de missiles étaient laissées en suspens ; d'un point de vue prudent, le retrait n'était pas sans raison. Mais le système de vérification lui-même fonctionnait efficacement.

Pourtant, Washington a choisi de se retirer. Quelle que soit l'évaluation de cette décision elle-même, ses conséquences structurelles sont claires : le pays qui exige aujourd'hui que l'Iran respecte un nouvel accord est celui qui a déchiré l'ancien. Lorsque les efforts diplomatiques ultérieurs n'ont pas donné de résultats dans le cadre des « exigences maximales » américaines, la réponse a été l'escalade du conflit.

Juin 2025 : 7 bombardiers B-2, 14 bombes pénétrantes, 75 armes de précision, frappant trois sites nucléaires. Officiellement qualifié de « succès militaire spectaculaire ». Pourtant, la Defense Intelligence Agency a estimé que ces frappes n'avaient fait reculer le programme nucléaire iranien que « de plusieurs mois ». Sur le site principal de Fordow, l'AIEA n'a constaté aucun dommage. 60 % des réserves d'uranium hautement enrichi de l'Iran (440,9 kg) à 60 % de concentration ont disparu : soit toujours sous les décombres, soit transférées à Ispahan 13 jours avant la première frappe. La frappe aérienne techniquement la plus avancée des dernières années laisse une question : qu'avons-nous vraiment touché ?

Février 2026 : une guerre totale éclate, les frappes couvrent 26 provinces, le Guide suprême meurt. Selon les statistiques du HRANA, 3597 personnes sont mortes, dont 1665 civils. Quarante jours plus tard, un cessez-le-feu est conclu - mais la question de l'enrichissement de l'uranium n'est pas résolue, et il n'y a aucun accord écrit au niveau public.

Après les frappes aériennes, l'Iran a suspendu sa coopération avec l'AIEA. Le Directeur général Rafael Grossi a informé le Conseil que l'agence avait perdu la « continuité des connaissances » concernant les stocks d'uranium iraniens, et que cette perte était « irréversible ». Aujourd'hui, l'AIEA « ne peut fournir aucune information sur l'ampleur, la composition ou l'emplacement des réserves d'uranium hautement enrichi de l'Iran ». L'Iran a totalement suspendu sa coopération. Mais se retirer de l'accord, imposer des sanctions de pression maximale, puis frapper militairement - c'est la partie qui exige maintenant un nouvel accord qui a déclenché cette chaîne d'événements.

Un leader imprudent peut mal juger ; mais une orientation structurelle répète la même logique à chaque nœud décisionnel : se retirer de l'accord, imposer des sanctions de pression maximale, bombarder les installations, puis demander à un pays qui vient de prouver qu'il « ne peut pas vous faire confiance » de signer à nouveau un accord. À chaque étape, le choix a été la force plutôt que le contrat, la destruction plutôt que l'architecture de confiance. Cette cohérence révèle une croyance : la puissance militaire américaine peut réaliser l'ordre qui devrait normalement dépendre de structures morales pour être maintenu.

La décision de Khomeini place l'État islamique au-dessus de la prière et du jeûne ; le modèle de comportement américain place la supériorité militaire au-dessus du contrat. Les deux sont essentiellement les mêmes : une « idolâtrie » qui prend un pouvoir limité comme recours ultime.

Et c'est ici que ces deux « idolâtries » se rencontrent : les États-Unis ne peuvent plus exiger une confiance qu'ils ont eux-mêmes détruite ; l'Iran ne peut offrir un engagement que son système se réserve le droit de révoquer.

Le système de vérification qui comblait autrefois le fossé entre les deux parties a été détruit par une série de décisions des deux pays. Il ne reste qu'une coquille d'accord qui conserve la forme mais manque de soutien moral.

Les deux parties parlent d'un texte d'accord jamais rendu public. Le Conseil suprême de sécurité nationale iranien demande qu'il soit contraignant par une résolution du Conseil de sécurité de l'ONU ; et quelques heures seulement avant l'annonce du cessez-le-feu, la Russie et la Chine venaient de opposer leur veto à une résolution plus modérée sur le détroit d'Ormuz.

Du côté iranien, le chef négociateur des pourparlers d'Islamabad est le président du Parlement Mohammad Bagher Ghalibaf, également membre du comité de direction intérimaire. Fin mars, il avait encore déclaré ne jamais avoir négocié avec les États-Unis, et il est maintenant le principal négociateur - la personne qui exécute l'accord est aussi celle qui le formule.

Dans le « plan en dix points » proposé par l'Iran, la version persane contenait la mention « reconnaissance de l'enrichissement d'uranium », tandis que la version anglaise externe supprimait cette phrase ; Trump a quant à lui affirmé qu'« aucun enrichissement ne serait autorisé ». La soumission forcée n'a jamais guéri l'« idolâtrie ». L'histoire depuis 1988 l'a maintes fois prouvé.

George Weigel, dans « Tranquillitas Ordinis », a nommé ce mécanisme « substitution de l'infini » - c'est-à-dire prendre des arrangements politiques limités comme ultimes, détruisant ainsi la base sur laquelle repose une communauté politique ordonnée.

Considérer ce cessez-le-feu comme une victoire de la force américaine, ou simplement le qualifier de violation inévitable par l'Iran, est la même erreur : les deux prennent le jugement d'un arrangement limité pour un jugement ultime.

Les « faucons » qui croient que la force peut contraindre l'obéissance, et les « colombes » qui croient que la diplomatie peut changer la relation, sont essentiellement des miroirs - tous deux refusent d'admettre un fait : aucun outil humain ne peut accomplir sa propre rédemption.

La tradition n'offre jamais cette certitude. Elle exige un chemin plus difficile.

Dans les Écritures, le prophète commence toujours par Israël. Parce que seul le « peuple de l'alliance » possède le concept pour identifier l'« idolâtrie » ; et lorsqu'ils refusent de l'appliquer à eux-mêmes, leur culpabilité est plus grande. La proclamation d'Amos commence à Damas, non pas à cause de sa justice, mais parce que l'auditoire acquiescera à la condamnation de « l'autre » - puis il se tourne vers Juda, puis vers Israël, et l'acquiescement s'arrête.

Identifier le schéma commun aux deux pays signifie utiliser ces outils de jugement dans l'ordre : pointer d'abord sa propre « idolâtrie », puis juger l'autre.

Cette tradition appelle cela la « discipline de la repentance », elle a une forme pratique claire : que ce soit à l'église, à table, ou dans les discussions de groupe qui défilent sur les écrans d'actualité, parler de ce cessez-le-feu devrait commencer par une « admission » - le retrait du JCPOA, c'est la partie qui exige un nouveau contrat qui a d'abord violé le contrat ; l'opération « Midnight Hammer » reflète une croyance : une destruction suffisamment radicale peut établir l'ordre ; quarante jours de guerre, 1665 civils morts, 170 enfants tués dans une seule attaque d'école, et le point de départ du conflit - la question de l'enrichissement de l'uranium - reste non résolu. Avant de pointer les problèmes de Téhéran, admettre ces faits d'abord. Les problèmes de Téhéran ne sont pas moindres, mais si le jugement commence toujours par les erreurs de l'autre, il n'est plus honnête.

Le manque de fiabilité de l'Iran est inscrit dans sa théologie institutionnelle, l'examen des termes du cessez-le-feu reste nécessaire. Mais l'évaluation honnête des États-Unis doit venir en premier. Ce n'est qu'en identifiant les deux « idolâtries » simultanément que l'on peut comprendre la véritable nature de cet arrangement, au lieu de le prendre comme une confirmation de positions préexistantes.

Ce cessez-le-feu est essentiellement une ruine. C'est peut-être la seule table de négociation qui subsiste. La tradition de la guerre juste a une préférence réelle pour la paix, ce qui signifie que les gens doivent participer à cet arrangement vidé de sa substance, et non l'abandonner simplement.

Augustin définissait la paix comme « la tranquillité de l'ordre ». La réalité actuelle est une pause de deux semaines, médiée par le Pakistan : pas de texte commun, pas de vérification effective, les deux parties divergent sur le contenu de l'accord. Les ruines peuvent être réparées, mais à condition de ne pas les confondre avec une cathédrale.

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