Écrit par:Ray Dalio
Compilé par:Bruce
Joyeux Noël à tous (même si vous n'êtes pas chrétien) !
Hier, c'était le jour de Noël. En profitant de moments en famille avec trois générations, j'ai réfléchi aux points suivants. Ces réflexions se concentrent sur : l'importance des principes en tant qu'actifs centraux, la définition des externalités positives et négatives (bien et mal), et la « descente en enfer » due à l'érosion du capital social.
I. Les principes : l'actif incorporel le plus central
À mon avis, l'actif le plus important dans la vie est un ensemble de « principes » de qualité, car ils constituent les algorithmes sous-jacents (Underlying Algorithms) des décisions individuelles. Les principes façonnent notre fonction d'utilité (Utility Function) et ses chemins de réalisation. Les principes les plus fondamentaux concernent notre hiérarchie de valeurs, et déterminent même nos préférences de jeu dans des situations de jeu extrêmes (c'est-à-dire les croyances pour lesquelles nous sommes prêts à vivre ou mourir).
Sur cette base, j'ai mené l'audit et la réflexion suivants :
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Dans quelle mesure nos codes de conduite actuels sont-ils compatibles avec les enseignements chrétiens et ceux d'autres religions ?
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Disposons-nous de principes contractuels consensuels, ou allons-nous sombrer dans un « jeu à somme nulle » à cause de conflits de principes ?
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Quels principes universels peuvent être partagés comme biens publics (Public Goods) par toute l'humanité ?
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Où se trouve l'offre (Source) de ces principes ?
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Comment ces principes ont-ils évolué (Path Evolution) avec le progrès de la civilisation ?
D'un point de vue historique, depuis la formation des sociétés humaines, les civilisations régionales ont développé leurs propres principes et religions dans des environnements de survie relativement clos. Bien que les environnements géographiques varient, la demande centrale de toutes les sociétés est hautement cohérente : avoir besoin d'un ensemble d'institutions informelles (Informal Institutions) pour contraindre les comportements individuels, afin de réduire les coûts de transaction (Transaction Costs) et réaliser la coordination sociale. Ces normes sont codées dans les « textes sacrés ». En d'autres termes, l'origine de la religion était de fournir des mécanismes incitatifs pour la gouvernance sociale, guidant les comportements individuels vers une convergence avec l'optimum collectif.
La grande majorité des religions : qu'elles soient basées sur une foi transcendante ou, comme la pensée confucéenne, centrées sur l'éthique mondaine, sont des contrats hybrides composés des deux parties suivantes :
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Un guide de gouvernance sociale : des règles d'interaction visant à augmenter le bien-être social total ;
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Des hypothèses surnaturelles (Superstitions) : un système de croyance dépassant la logique empirique.
Ces hypothèses surnaturelles (comme une vierge qui accouche, la résurrection des morts), si elles sont interprétées littéralement, manquent souvent de preuves empiriques. Mais si on les considère comme des métaphores (Metaphors), elles révèlent leur isomorphisme transculturel. En revanche, les principes non surnaturels concernant la « collaboration sociale » dans les grandes religions sont étonnamment similaires. Si nous nous focalisons uniquement sur les formes fastidieuses et négligeons ces principes incitatifs centraux, les fêtes religieuses deviendront des symboles de consommation dénués de sens.
Bien que je ne sois pas croyant par manque de foi en des forces surnaturelles (je ne tends pas à accepter des hypothèses a priori non soigneusement vérifiées), je reconnais hautement la sagesse évolutive contenue dans les religions. Par exemple, « Aime ton prochain comme toi-même » et le « Karma » illustrent en réalité l'altruisme réciproque (Reciprocal Altruism) dans la théorie des jeux.
Du point de vue de la conception de mécanismes (Mechanism Design), lorsqu'un individu adopte une stratégie de « donner plus que prendre » dans une interaction, cela génère un gain de valeur (Value-added) très élevé : le coût pour celui qui aide est souvent bien inférieur au bénéfice marginal de celui qui est aidé. Cette superposition d'externalités positives crée une relation « gagnant-gagnant » non nulle, améliorant considérablement la production sociale totale et le bien-être.
Pour moi, la « spiritualité (Spirituality) » signifie qu'un individu prend conscience qu'il est un élément d'un système global et tend à rechercher l'optimisation du système (System Optimization) plutôt qu'un optimum local (c'est-à-dire un égoïsme extrême au détriment de l'intérêt global). Ce n'est pas seulement une exigence morale, c'est une logique opérationnelle efficace. Malheureusement, ce consensus de valeur sur le bien et le mal subit une grave perte de crédit dans la société actuelle.
Bien sûr, je ne préconise pas une paix absolue. Lorsqu'il s'agit de conflits insolubles au niveau de la survie, la lutte est une contrainte externe nécessaire. Mais le principe que je suggère est : ne pas s'épuiser inutilement (Deadweight Loss) pour des hypothèses surnaturelles ou des broutilles marginales, tout en ne brouillant absolument pas la définition sous-jacente des externalités positives et négatives (bien et mal).
II. Définition du bien et du mal et attribut moral du capital humain
Qu'est-ce que le bien et le mal exactement ?
Dans le langage moderne, les gens ont souvent tendance à simplifier à tort le « bien et le mal » en « gain ou perte d'intérêt personnel ». D'un point de vue économique, le « bien » est un comportement qui maximise l'utilité sociale totale (externalité positive), tandis que le « mal » est un comportement qui nuit à l'intérêt global du système (externalité négative).
L'évaluation du caractère est une extension de cette logique. Une personnalité vertueuse (Good Character) est un actif de prédisposition psychologique capable de promettre et de réaliser la maximisation de l'intérêt collectif ; tandis qu'une personnalité médiocre est due à des faiblesses ou des comportements biaisés qui nuisent au bien-être social.
Je suis convaincu qu'il existe un mode de comportement qui permet une amélioration de Pareto (Pareto Improvement) à la fois pour l'individu et la société. Bien que les systèmes discursifs religieux diffèrent, la promotion de qualités comme le « courage », l'« intégrité », la « modération » est un consensus mondial, car ce sont des protocoles nécessaires au maintien du fonctionnement d'une société complexe.
III. La situation sociale actuelle sur une « trajectoire descendante »
Personnellement, je pense que nous sommes dans un processus métaphorique « d'enfer ». Cela signifie que la plupart des membres de la société ont perdu leur point d'ancrage consensuel sur le bien et le mal, et cette perte de consensus fera payer un prix extrêmement élevé (Hellacious Price) à la société.
Plus précisément, le consensus de notre contrat social se désagrège. Le principe directeur actuel s'est réduit à une simple maximisation de l'intérêt personnel (Self-interest Maximization) : c'est-à-dire la recherche absolue d'argent et de pouvoir. Cette dérive des valeurs se reflète parfaitement dans les produits culturels : nous manquons de modèles ayant une force d'appel moral.
Lorsque des comportements médiocres sont présentés comme des raccourcis vers le succès, lorsque des jeunes enfants grandissent dans un environnement dépourvu de « modèles incitatifs » corrects, les conséquences sont désastreuses. La drogue, la violence, le suicide ainsi que l'élargissement des écarts de richesse (Opportunities Gap) sont à la fois des symptômes et des causes de l'effondrement des principes sociaux.
Ironiquement, de nombreux croyants dans l'histoire ont trahi les principes de collaboration de leurs doctrines en se battant pour le droit d'interprétation surnaturelle ou pour des intérêts personnels. En raison de cette divergence entre paroles et actes (Moral Hazard), les gens, en rejetant les superstitions religieuses, ont aussi liquidé à tort les normes sociales bénéfiques qu'elles contenaient, conduisant à un vide institutionnel.
Conclusion
Bien que le progrès technologique et la productivité aient connu une croissance exponentielle, je pense que la technologie n'est qu'un levier, elle peut amplifier à la fois le bien-être et la destruction. L'histoire prouve que l'innovation des moyens techniques n'a pas éliminé les conflits.
La bonne nouvelle (The good news) est : comme notre boîte à outils technologique actuelle est extrêmement puissante, dès que nous pourrons reconstruire un ensemble sain de principes de « réciprocité et gain mutuel » (Rulebook), nous aurons la capacité de résoudre toutes les crises systémiques.
